Ibn Khaldun dan ilmu sosial paling awal

Ibn Khaldun (1332–1406) dikenal luas sebagai pelopor sosiologi, historiografi, ekonomi, dan filsafat sejarah. Pemikirannya yang paling terkenal termuat dalam karya monumentalnya, Muqaddimah (Pengantar). Muqaddimah karya yang diakui sebagai tonggak penting dalam kelahiran ilmu sosial, jauh sebelum munculnya para sosiolog modern seperti Auguste Comte, Émile Durkheim, atau Max Weber.

Salah satu gagasan paling khas dan berpengaruh dari Ibn Khaldun adalah konsep ‘asabiyyah, yaitu solidaritas kelompok atau kohesi sosial yang menjadi kekuatan penggerak utama dalam pembentukan dan kejatuhan peradaban. Menurut Ibn Khaldun, ‘asabiyyah muncul secara alami di kalangan masyarakat tribal atau badui (Arab: al-badu), yang hidup dalam kondisi keras dan memerlukan solidaritas tinggi untuk bertahan. Kelompok-kelompok ini kemudian mampu membentuk dinasti atau negara ketika mereka berhasil mengorganisir diri dan menaklukkan masyarakat yang lebih mapan tetapi telah kehilangan semangat kolektifnya.

Berbeda dengan sosiolog modern yang banyak menggunakan pendekatan institusional, struktural, atau ekonomi untuk menjelaskan dinamika sosial, Ibn Khaldun menekankan pentingnya energi moral dan psikososial dalam menjaga keberlangsungan suatu peradaban. ‘Asabiyyah yang kuat adalah kunci stabilitas dan ekspansi politik. Kendati demikian, begitu kelompok tersebut mencapai kemakmuran, muncul kecenderungan hedonisme, ketergantungan, dan kemerosotan nilai-nilai solidaritas. Akhirnya, peradaban itu menjadi lemah dan rentan ditaklukkan oleh kelompok baru yang memiliki ‘asabiyyah yang lebih kuat. Ini adalah bentuk awal dari teori siklus peradaban, yang masih relevan dalam studi sosiologi historis hingga kini.

Pemikiran Ibn Khaldun juga menunjukkan pemahaman yang tajam mengenai hubungan antara ekologi, ekonomi, dan struktur sosial. Ia menjelaskan bagaimana kondisi geografis dan iklim memengaruhi karakter masyarakat—misalnya, bahwa masyarakat padang pasir cenderung lebih berani, keras, dan bebas dibanding masyarakat perkotaan yang hidup dalam kenyamanan dan ketergantungan. Dalam hal ini, Ibn Khaldun memperkenalkan pendekatan yang dapat disebut sebagai ekososial, jauh sebelum munculnya teori determinisme geografis atau pendekatan ekologi politik dalam sosiologi kontemporer.

Lebih lanjut, Ibn Khaldun menekankan pentingnya ekonomi dalam menopang peradaban, meskipun tidak dalam pengertian kapitalistik modern. Ia membahas mekanisme produksi, pembagian kerja, perdagangan, dan perpajakan secara rinci dan dengan perhatian terhadap dampak sosialnya. Ia memperingatkan terhadap beban pajak yang berlebihan karena dapat menghancurkan insentif produksi dan mengakibatkan kehancuran negara. Gagasan ini sangat mendahului teori-teori ekonomi politik modern.

Yang membuat Ibn Khaldun berbeda dari sosiolog modern adalah keterpaduan antara analisis rasional dengan kerangka teologis dan kosmologis Islam. Ia tidak memisahkan antara realitas sosial dan prinsip-prinsip moralitas transenden. Meskipun demikian, pendekatannya tidak bersifat dogmatis. Justru ia mengembangkan metode yang kritis terhadap sumber-sumber sejarah, menolak mitos, dan menekankan pentingnya kausalitas sosial. Dalam konteks ini, Ibn Khaldun dapat dianggap sebagai perintis metode ilmiah dalam studi masyarakat.

Singkatnya, Ibn Khaldun menghadirkan sintesis antara pengalaman empiris, analisis sosial, dan visi spiritual, menjadikannya tokoh unik yang sulit dikategorikan dalam kerangka sosiologi modern yang sekuler dan spesialis. Kekuatan gagasannya terletak pada kemampuannya membaca dinamika kekuasaan, solidaritas, dan perubahan sosial dalam perspektif jangka panjang yang melampaui era dan budaya. Pemikirannya menjadi bukti bahwa tradisi intelektual Islam memiliki kontribusi signifikan dalam pembentukan ilmu sosial.